用戶:Mr1963
出自偽基百科
[編輯] emo boy．身份．能指．現象
條能旨真係指向手指，現代光學總是對身份的表徵窮追不捨，身份不再是身份，身份成為條能指向的東東。身份就是將表皮暴露於光天化下之下，成為眾人接受或者排除的對象的一種雙反背面，3面膠式光學理論。網路是生存美學實踐的領域，一個自閉的空間，自身對自身訴說自身的生活美感。自身即係從社會所建構的人主體抽離了的我，不是自我，自我只是那條pk老滑頭虛構的你的一個組件。表演者在聚光燈下，眾人面前，為眾人塑造眾人預期想看的人主體，不由自主的角色。真我只是真實得不能再真實的仿像而已，「剩餘」只是馬克斯呢條扯皮老凹別人的無聊話語。自身，飄浮物。排除「正當」性,只係將自身納入建構之內的一種運作施行，重生不是重生，重生只是權力虛幻的承諾。
[編輯] 理性討論
[編輯] 瘋癲是一種理性病
簡單講，所謂瘋癲只不過是理性中心主義社會所標籤及極力排除的一種生活方式。理性正當性對人的生活方式緊追不捨，人不再是人。人成為理性張顯的手段。並以人民的名義。理性確立以一種普遍化方式運作，假知識之名，將人的生活定義化、命名化、宰制化、主流化、建制化，將生活推入主體政治的漩渦，在生活方式巨大主流知識中，被主體化、普遍化、正當化、合理化，在建構其生活主體的同時，被客體化，成為被定義、命名、宰制的對象。作為近現代權力政治玩弄的策略手段/工具，理性不再是理性，理性成為了權力意識導向的對象，理性變成了一把合乎法規的尺度，成為壓抑/宰制權力意向之外事物的暴力手段。法規不是知識的沉積，法規只是血緣/種族戰爭中用以將別人驅隔/排除的強制性論述而已。
基督教權力以神性為藉口，進佔人的生活，取代中近現代政治權力以攻佔一方土地，強制人身體作為勞作資源的策略，啟示現代政治以理性建構人主體的同時對人身體及生活的宰制策略。
[編輯] 讓字粒說話
說話離不開其暴力性。用你尺去量度別人的尺吧。我已經回答了你的問題。字粒已經自已說話，人只是看到他所想或預期看到的事物。因為虛空，人四處尋找填塞自身的東西。一勞永逸的答案，只有神才能給予，導向善的道路，只有聖人才能幫到你。現代啟蒙的重要性不在懂得理性不斷追問的運作方式，而在於提醒人要懷疑，不單懷疑神的神性，懷疑真理的真理性，甚至懷疑人自身，懷疑懷疑本身。如果你需要幫手，或者伸手助人協會伍姑娘可以幫到你。助人自助。
我從來只是打９粒字，讓字粒自身說話，說出我不能預期的說話。書本內的不是理論，只有字粒。只有理性才喜歡在字粒中尋找永恒真理。知識主體是理性自啟蒙之後所建構的大廈，其運作不外乎分類與命名。
這樣吧，不如你試下鞭打那些字粒，讓字粒說出我不預期它們說出的說話。理性作為權力強制的運行工具，對世界步步進迫、鞭撻，讓世界訴說自身所含的罪。
字粒早已說話,說得比想說的還要多。
[編輯] 理性就是不斷追問證據的運作方式
必然性架構將偶然性完全排除在外，並宣稱必然性的必然性是唯一永恒的真理。其運作方式與法律一樣。形成所謂無法超越的理論。嗯！普同。理性進步的藉口。簡單一點說吧，神性是神性的運作方式，理性是理性的運作方式，我不是說，用你的尺去量度別人的尺嗎？你就是用你所謂的理性（所謂理性也只不過是另類的信仰而已）去量度別人的神性吧。你不斷用你所謂的理性的追問證據的運作方式去追問神性的包含的理性證據，不斷追問其實是一種拒絕的運作方式，一種將自已排除在外的方式。法律的荒謬性就在於自定自己的合法性，理性的運作也是一樣，理性只是權力策略的工具而已。理性的賣點也不外是一個永遠的期許 ，理性的其中一個信條就係「普同」，信奉理性既人，多相信世界有著一種「普遍」或「同一」的永恒真理。懷疑是現代啟蒙的意義所在，但不是追問論點，或者舉出證據，或者得出結論。
[編輯] 蕉味蘋果
一廂情願在蕉內尋找蘋果的味道，那是一種信仰。就是合乎理性不斷追問的前題，論證及得出真理的運作方式。解釋、描述、實質，正正是理性所要求的證據，理性除了在自身的範疇內，一無所有。 「不合理」的涵義不就是在合理性的前題之下被排除的合理性。定義、歸類、追問... 將一切置於理性的法庭，以理性的法則、真理作其合理性的宣判。
[編輯] 歷史踪蹟
踪蹟的踪蹟，留下可怕的前人經歷，使人不得不依權力導向的理性方向進發，以迴避save/load的麻煩。說話主體對客體的強暴源於古希臘理性主義、邏各斯中心主義和語言中心主義的澎漲，及後來基督教教義的罪感策略的運用，加上現代政治對歷史意義的濫觴，造就現今說話主體對客體的宰制。歷史主義，透過考古學的虛構文本，將歷史疊層中的碎片併砌成為真理的幻像。在有限度的自由之中飽受權力的寵愛，那是自由的夢幻。不就是那個理性啟蒙的現代和那些沉積於古代的理性人們。
[編輯] 閹割的匕首
小心你的匕首會將你閹割，把根除去。
[編輯] 當下
當下不再是當下，當下只能是未來的過去。理性追尋的就是那永遠承諾的未來幻像，一種信仰式的彼世幸福。當下,不曾當下過。你所看到的理性，只可以是你所看到的理性。將世界置於理性的法庭，對其窮追不捨，並宣稱其合乎理性或不理性的罪名。理性本身是一種權力運作的策略工具，和審判的依據。
[編輯] 現象光學
不必看見(現象學就是看見的光學)整個世界，知道自身就已不錯。不必惶恐，隨便地上執一些能支撐你自身的理論吧，或者，將自身展示在陽光之下，讓大地給你一個影子吧。不必猜想，那意味強烈光線刺穿視網薄膜的無意識回應。如果你硬要將自身苦痛的經歷強行推給別人，我只能說，多謝，不必。
[編輯] 論點...
這個猜想著實有點。似乎排除了一切可能性，以一種理性法則。我的論，沒有點。字粒裡，自有點。要聽到的話，字粒早已說了話，看不到，字粒只能無言。作者已死，把人們講出的字，想象由講者中去除。如想象講者和他的字是不同一的。想象他講的是反過來的一面，由他的字粒開始解構，當你回應佢時，就會有創造力之內容了。
[編輯] 信念--潘金蓮的盒子
人之能活著，就是相信潘金蓮有個盒子。
[編輯] 選班長故事
每年開學日，學校每班都會選一個班長，這天，老師主持這個選班長的遊戲，經過一番提名及和議的前戲，班長選舉進入簡單的舉手投票程序，老師說：「為了確保投票的公平性，每個出席的同學都要投票，每人只投一票。」老師說：「好，請投某A君的同學舉手。」於是某些投A君的同學舉了手。老師說：「好，共有10個同學投了A君」老師說：「好，現在請投某B君的同學舉手」於是某些投B君的同學舉了手。老師說：「好，共有18個同學投了B君」老師說：「雖然B君贏了選舉，但為了讓其他同學有機會表達，現在請選擇棄權的同學舉手」於是，一個選擇棄權的同學舉了手，老師加一加舉手的人數：10+18+1=29，比這天出席的同學總數30人，還差一個人，於是老師就說：「請沒有舉手的同學舉手」但是，沒有人舉手。於是老師再說：「請沒有舉手的同學舉手」還是沒有人舉手...於是老師再說：「請沒有舉手的同學舉手」， 還是沒有人舉手...
[編輯] 現代性瞬間即逝的生活美學是從反對康德導向文明進步的理性批判
[編輯] 瞧~ 這個人
現代性是由酒神狂亂的當下一瞬閃過,我閃Mr1963
[編輯] 啟蒙本身就是懷疑
現代性/啟蒙的重要性唔係要人信奉理性的偉大與進步,而是提醒,懷疑的生活的態度,不單止懷疑神,懷疑權威... 甚至,懷疑人自身,懷疑懷疑本身.... 定義,權威,命名,都只是現代性權力為了達到對人生活管理的策略手段而已。
[編輯] 主體化身軀的客體化同時
[編輯] 主體哲學的身份應用對象
當主體成為政治策略下可被權力操控的組件,唯有相信,自身的苦悶感,是身份的拖累。主體哲學對人的身體作依歸,身體成為主體策略應用的對象,正如司法正義對犯人的肉體緊追不捨,犯人不再是人,犯人成為法律的手段。
[編輯] 文化主體藝術對象的主體政治脈絡
創新性令藝術從此披上藝術主體的外衣,有人稱這種藝術為「藝術脈絡」或者「藝術策略」。
藝術作為藝術被確立,就是因為藝術參與了藝術脈絡或者運用了藝術策略。
定義,命名,宰制,主流化,建制化,早就將所謂文化推入主體政治的漩渦,藝術在文化的巨大主流知識中,被主體化,普遍化,正當化,合理化,在建構其藝術主體的同時,被客體化,成為被定義,命名,宰制的對象。
[編輯] 以人為本的政治策略對地域管治意識轉變的歷史發掘
發掘歷史的工作還是留給文明人去做吧。飄浮,將自身抽離地域之外。古代的權力,以法律為工具,應用於一片土地,稱之為國,現代的權力,以窺視為手段,應用於個人身軀,稱之為本。當自身成為自身的主體,主體不再是主體,主體成為了法律應用,窺視,監察,命名,指派,奴役的對象,那種所謂意識,或者型態,或者文本性。
[編輯] 死亡~ 主體化身軀超越權力成為自身主人的飄浮
讓身體隨風飄盪。莊子式逍遙於社會主體性之外,近現代的西方主體性哲學,就是讓人在建構自身的同時,成為被權力建構的對象,人不再是人,是作為一種意識型態的符號受制於各個權力節點之間被受拉扯,不由自主。只有當人捨棄自身主體,重回死亡臨界,將自身從自身逾越,飄浮,超越權力策略下極力排除而宣揚的死亡恐懼,人成為自身的主人了。
[編輯] 慾力策略就是以恐嚇的運作方式
生活/生存的慾望被權力美學,並加以理性進步的幻像.... 滿足是權力策略導向的話語,死亡是恐嚇的籌碼。
[編輯] 不斷追問運作方式
不斷追問是一種拒絕的運作方式,其策略後果就是讓自身不斷抽離,使自身不再成為主體性建構所宰制的對象。
[編輯] 開始停不了的無意識的精神分析的反動
[編輯] 解構與主體意識
解構就是對主體意識的反動,將主體由自身不斷抽離,使人不再成為人而存活,而精神分析,從來都離不開自身對主體化過程的綜合探究,只能是由主體意識下,藉著對客體映射幻像的鞭撻,讓其一飽主體對客體強暴的一絲快感,訴說主體的慾望動力。
[編輯] 反拉康
說話主體對客體的強暴源於古希臘理性主義,邏各斯中心主義和語言中心主義的澎漲,及後來基督教教義的罪感策略的運用,加上現代政治對歷史意義的濫觴,造就現今說話主體對客體的宰制。
反拉康就是要從根本抽離說話的主體,那個老滑頭說的所謂精神分析。
[編輯] 從來就是思維混亂的人
[編輯] 說得有道理
畢竟腦先生也說得有道理，mr1963不如多花時間去炒炒股賺點使費總好比呆在這裡打那早就存在的字粒。
[編輯] p.s.
mr這傢伙從一開始就是有點惡搞的
[編輯] 偶然的方向感
向法西斯靠攏,向野蠻邁進... 文明是歷史的幻像,理性是另類的瘋癲。
[編輯] 倒錯的快感源
mr:倒錯是快感嗎?? 性倒錯是源於性的快感定係倒錯的快感呢????
教主:好深...倒錯是主體當自己係大他者。
mr:嗯,倒錯是主體被他者的愛撫所困禁。自我由於他者的強光而迷失,失落於無世界之中,沒意識的光茫的掩蓋之中,有人稱此為自閉。
[編輯] 責感社會
日本是一個耻感社會，基督教是一個罪感社會，理性所尊崇的是一個責感社會，責任成為了生存美學的排他元素，從個體方面，人的自我關注由慾望轉化為節制，養生，健康成就最終的生存目的/責任；社會方面，追求所謂契約責任的民主自由，出讓自身，換取建制的樊籠。
[編輯] 強暴自身
人由自身的關注轉向社會關注，由自我對自身的強暴走向社會對自身強暴的認受，馬黑c都話：暴力是每一個孕育新社會的舊社會的助產品，暴力本身就是一種經濟力。
福柯所講的性是被政治化的社會現象，性作為一種（家政－－社會）的放大而受權力壓抑同時被宣揚。馬黑c話:"暴力本身就是一種經濟力"。性暴力就是社會的原經濟力，造就理性社會所謂進步的原動力。
[編輯] 念舊
只有蘇耶是念舊的人,重拾殘廢的身軀而復活,為的就是張顯身份的歷史性光輝。
[編輯] 無時無刻都活在飄浮中
[編輯] 飄浮與他者(Other)的象徵關係
飄浮就是介乎黑夜與白晝的星座，但不是時間上的延續，也不是一體三面的構成，是域內域外的缺席及在場。飄浮是c性的野蠻的他者。(簡單d講，就係他者的飄浮，飄浮即飄浮他者本身，亦是飄浮他者的他者的光照的我，亦即自我的他者中的我，亦即列維納斯所講的第三方[the THIRD]，我[moi]，他者[Other]之外的他我的他我。)
[編輯] 飄浮與(黑夜-星座-白晝， 神性-感性-理性， 睡眠-失眠-醒覺， 焦慮-飄浮-疲憊)三元
飄浮是介乎存在與無世界之間，我地用失眠來象徵，失眠是為無世界而守夜，失眠是由於與睡眠的間隙的無可同一性，睡眠是無意識的意識存在之所，是黑夜，是不可知的，帶有一種充實存在的空虛，就如寂靜的天籟，醒覺/工作/動作是光照的意識的意識物存在之所，是白晝的明晰，是可感事物被意識吞噬，殺戮的知性世界，是一種實在物的空間，擁有前景，中景，背景的實在處所，雖然這可能僅僅只是意識的產物，但由於光照的地方，我們都寧可將其意識為意識物，而失眠，是在場，亦是缺席，是存在，亦是不存在，是一片星空，是意識中沒有距離的光照，是隱暗的，既有海德格爾的焦慮，又有列維納斯的疲憊感，海德格爾的焦慮是對於黑夜的無意識，列維納斯的疲憊是對於工作 (存在)的不可逃離，感性/星空/失眠不是介乎兩個對立面之間而存在，而是與其同時存在，在這裡，失眠不是與醒覺，睡眠分佈於同一時間軸上，星空，不是白晝趨向黑夜的過程，感性是飄浮在無世界黑暗中的星座，沒有意識的象徵，但同時卻有光茫，讓意識照見，佔據。(黑夜-星座-白晝， 神性-感性-理性， 睡眠-失眠-醒覺， 焦慮-飄浮-疲憊)
[編輯] 飄浮與現像從意識走向愛撫的遭遇(自戀現像學的啟迪)
星座是黑夜中閃爍的光，是飄浮於存在與無世界之中的照見，一瞬間，沒有規則的爍動，趨向胡塞爾既意向性存在，卻欠缺時間的延續性而被意識所隱抺，無世界是睡眠，星的閃爍是失眠，工作是存在的世界，一個存在被照見並被負擔的世界，因為光的明晰性，對海德格爾來說，是一種存在的焦慮，因為意識到無世界的無意識的無可被明晰或照見，而當無意識被理解為一種意識，這才為焦慮的存在帶來自戀的撫慰，一種愛撫，與他者的遭遇，不是性交的佔有，只有愛撫，愛撫愛撫著愛撫本身，所以是自戀，與他者似是相遇的自戀，對於海格格爾，與他者相遇，從來只有在自我中發生。星是感性的象徵，是飄浮。
[編輯] 也只有那份事不關己(Who fuck'in care)的決心
[編輯] 主體的關注最終回歸的不是精神而是俎板
惡搞也有惡搞的規矩，不正經也有不正經的正經事要做，有人說：有節制的自由才是真正的自由；也有人說：交出部分自由的人才有自由享有自由；節制、分享成為了美德的範疇，成為值得讚譽的程序，成為建制的藉口，成為個人主體被殺戮的俎板，由古自今，人所信仰的是一條規矩的路，由這到那，不得跨越雷池，不然就會失卻福祉甚至禍殃載連，因為苦痛的經歷，人戰戰兢兢地活著，因為惡與罪無處不在，無時無刻都已是準備好要蠶食心靈，敗壞身體，使人重歷不想遇見的苦痛，於是人要磨練自我，強健體魂，尋找可以一勞永逸的處方，以求消彌身處世界的不隱定的恐懼心理，於是節制，分享被提倡並被加以發揚光大，直至今天，成為建制，成為道德的枷鎖，成為自我的矛盾，因為那種建制的普遍性法則對於個人主體的活潑的輕視、壓抑，終於被重提出來，被喻為「惡搞」，一種心靈偶爾的顫動，不依規律的蹦跳，凸穿建制的道路，暫時迷失於自我的無建構之中，這只能是暫時的，因為別人總是看不過眼，要將這個飄離的心拉回正軌，不是溫情勸世就是棒打懲戒，主體再次由自由的幻像中重回苦困的身軀，並被放於刀俎之下，任人魚肉。
[編輯] 注
mr來這裡從來都不是要提供一勞永逸的答案（因為只有神才做得到），或者尋找通向良性結果的道路（那是聖人的工作），老實說：mr來這裡是找碴的。（如有不滿，我知道你是有辦法的。）
[編輯] 也談 － 生死/權力/制度/經濟/健康
[編輯] 生死制度
古代的制度：就是要決定一個人怎樣死，或者可以叫做生存的權力。
現今的制度：就是要決定一個人怎樣生，或者可以叫做不死的權力。
因為現代的經濟考量，一個人的生命作為權力者的經濟資產而被保留，加以重新教育，以成為有經濟價值的資產。
除了不執行死刑之外，人的身體還要被保持健康保存最大的經濟價值在制度之下成，為可隨時被權力者徵用的資產。
福柯說：殺人是以人的身體為依歸，身體成為了權力應用的對象，古代的權力構成是決定被管理者怎樣死，而現代醫生一樣以身體為依歸，身體一樣成為了權力施行的對象，但不同的是，現代的權力是決定被管理者怎樣生，古代的人，有生的權利，唯一不能操縱如何死，因為死只能是權力者的權利，被管理者要求死將被視為對權力的最大反抗（挑戰），這也是基督教一直遵奉的信條，現代人由未出世的精子，卵子到死亡的來臨也受到醫學的重重監視，成為權力者管理的對象，人一生都生活在權力操控之中，被管理者的責任就是要保持健康，唯一可以操控的，就是死，一生中，只有死，不受權力操控。
[編輯] 社會契約精神下的生死制度（法律）
死刑不是因為被認定為野蠻的行為而被禁止，而是基於自由的原則，或者所謂的社會契約精神，人將一生的自由交付給社會，換取的就是死的自由。
謝罪一類的言詞只是權力者透過法律工具施行的道德教育下的虛詞，其中並沒有實質內容，因為有罪與否，也只有是權力者的權力張顯的結果而已，其構造與基督的信條一樣，人一出世就要背負前人的罪孽，並等待神的救贖，在（罪惡－淨化）這二元概念之下，人被安置其中，浮游於2個極端之間，時而被受讚譽，時而被受遣責。法律不能定對錯，法律只能定出合法與非法。法律與道德連上關係，只係權力者運用工具時的一種策略而已。
司法正義對犯人的肉體緊追不捨，犯人不再是人。犯人成為法律的手段。並以人民的名義。如同福柯所說，「犯人的肉體變成國王的財產」。被告在刑罰之下被徵用。他的肉身成為國有資產，和集體佔有的對象。刑罰的目標不僅在於懲戒，更在於把肉體意識形態化，讓它在公眾面前說出執法者想讓它說出的話，讓它背叛自己的主人，並自證其罪。
[編輯] 危害社會就是惡的簡單概念被制度化
控制自已，自律，節制... 一類的詞語（行為）總是被提倡，讚美，而過量，濫...一類的詞語總是被壓抑，貶低，就是因為濫會危害社會，所以要減少，而節制，就是因為對社會有益，所以要提倡。
一種基於（善－惡）的思維，建立的一種同構建制（合法－非法），或者（對－錯）。當我們思考自由的時候，我們說古代奴隸制度不自由平平等，因為制度強行操縱了奴隸的自由，為他們定下了何為善，何為惡，何為合法與非法，何為對與錯的價值世界，同樣，今天，我們反思，節制自我，為何會與善或合法扯上關係，濫，私欲又為何與惡或非法連上關係？
道德思維一樣強行操縱了我們的行為，為我們定出何為善，何為惡。是否一個簡單的概念：「危害社會就是惡」 就可以含蓋一切？
[編輯] 健康責任形式
別人「無隱」，才「有癮」。 對於病人來講，病人必須「毫無隱瞞」，將自的身體和盤奉上，那怕是最最最隱私的東西，也不能有保留的餘地。因為那是現代醫學的「窺癮」藉健康的責任無以為加的操縱別人的身體的一種手段，健康，成了現代倫理道德範疇內的一種責任，人要保持好的身體，以便讓權力者隨時徵用，或者，作為不健康的身體，讓醫學者一飽「窺癮」的快感，成就其救贖生命的榮譽。
公民同子女的角色地位都是處於被權力者管理的被管理者位置，基於（責任－義務）的二元關係，就像主人－奴隸的關係，保持奴隸的健康應是主人的責任，而奴隸成為自身的主人，也必需保持自身的健康，同構的道理，政府有責任保持公民的健康，而作為一種責任/義務，公民也同樣必須保持自身的健康，父母－了女的關係亦是如此，以一種政治的權力等級演繹，個體處於等級的中階，所以有責任，也有義務保持健康。就是這樣嗎？
如果以肉體－靈魂的概念去處理，健康這個責任應該係靈魂給肉體的，也是肉體給靈魂的。 靈魂－肉體作為一對雙生兒，不能或缺對方，即雙方都需要對方，而這種需要，就是需要對方回應的責任。
自身的健康不只是個人問題（例如家人擔心）。因為就如列維納斯所說，自身是因為他者而顯現，因為他者的光，我被照亮，自我就是為了回應他者的吶喊，因為這是責任，自我不只是自我的個人問題，自我是他者的責任。這是倫理的責任。
[編輯] 冇用連結
[編輯] 香港鐵路
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[編輯] 路線車站
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